精神病学,人类能“掌控疯癫”吗?
2022-08-11 16:46:19 责任编辑:PH 10人 191人
自18世纪以来,通过药物和机械约束来控制和恢复神经系统是治疗精神疾病的一种非常常见的方法。在整个维多利亚时代,一种相当粗糙但有效的精神药物在大西洋两岸都很流行。精神病学,但精神病院的隔离环境更能控制疯狂“精神病学”技术带来了直接控制人们思想、激情和意志的可能性。这些方法特别吸引了批评者,他们指责机械约束(用镣铐和锁链约束疯子)是残忍和适得其反的,这将刺激患者想要减少的愤怒。自18世纪50年代以来,以启蒙运动的名义,人们开始倡导新的治疗方法,并强调“道德”(现代术语为“心理”)方法-善良、理性和人性。道德治疗的支持者认为,精神障碍不同于天花,一种生理疾病。这是一种精神疾病、教育不良、坏习惯和个人痛苦的产物(如失去亲人的创伤、破产或恐惧炼狱等宗教恐慌)。它需要不同的精神疗法。
正如前面提到的,这些新的心理学方法有更深层次的基础。从索福克勒斯到莎士比亚,剧作家们表现出热情和戏剧性,表现出内心的毁灭——欲望和责任,内疚和悲伤——如何导致人格分裂。在17世纪,笛卡尔的“我思故我在”突出概念在塑造身份中的作用。约翰,笛卡尔思想的英国继承人,伟大的批评家·洛克将疯狂描述为逻辑过程异常或想象力失控的产物(在这种观点之后,塞缪尔(·1690年,洛克写道,“自然状态缺陷”,
这似乎是由于缺乏敏感性、活力和运动,因此被剥夺了理性;疯子似乎受到了另一个极端的影响。因为在我看来,疯子并没有失去推理的能力;但往往把一些想法错误地结合在一起,把它们当作真理;他们认为从错误的原则中得出的结论是正确的。因为想象被扭曲了,他们把想象当作现实,把错误当作正确的。
启蒙运动时期的反叛者让-雅克·卢梭的叙述表明西格蒙德·出生于弗洛伊德的《文明与不满》(1930)。卢梭提出,现代文明的压力使人与灵魂疏远,产生分裂的自我。
因此,理解精神障碍的心理方法的基石出现了。提倡这种理解模式的人认为,通过精神病医生和患者之间的密切人际交往,他们可以克服精神障碍。精神病院是开展此类活动的合适场所,因为这是一个完全由医生控制的环境。“道德管理者”通过个人魅力,依靠个性的力量和创造性的心理策略,有效地赢得了不正常人的异常行为。首先,医生必须制服病人,然后通过操纵他们的热情——他们的希望、恐惧和他们对自尊的需求来激发他们的主动性。
关键是恢复其休眠的人性,通过影响疯子仍能唤起和训练的残余正常情绪。1790年左右,意大利的温琴佐·巴黎的菲利普·皮内尔,约克疗养院的图克家族,德国的约翰家族·雷尔和其他浪漫主义精神病学家的释放思想将这一想法向前推进了几个阶段。“道德医治”原则上,这些改革者重视善良、理性和理性,旨在将患者视为可以重生的人。皮内尔发起于精神病学领域“法国大革命”从文字和形象的束缚中解放疯子,恢复他们作为理性公民的权利。
根据洛克的人类理解论,这些改革者强调疯子不同于白痴,他们并没有完全失去推理的能力。约克疗养院的图克家族认为,疯狂本质上是一个智商过程(在更现代的术语中,“软件”)由错误引起的错觉。疯子陷入了仙霞世界,这是无拘无束的幻想的产物。他们需要像任性的孩子一样被对待,需要严格的精神训练,需要思想和情感的再训练。因此,精神病院应该成为一个养老院。
1800年左右,这种心理治疗不时出现在崇高乐观的浪潮中。精神病院不仅是为了安全,也是为了治疗。在整个19世纪,大规模使用道德疗法治疗疯子的计划已经启动。毕竟,如果这家开明的精神病院能够使精神病患者恢复正常,那么将他们安置在这样一个组织中难道不是社会责任吗?在整个欧洲和北美,国家在立法和照顾疯子方面承担了更大的责任,个新的精神病学职业来管理疯子。精神病院已经成为一个疯子的家。虽然改革者的初衷是好的,但大多数时候,精神病院往往被证明是牢房。
19世纪的疯狂博物馆
成为精神病学发展的先驱时代是19世纪的伟大成就之一。1852年,查尔斯·狄更斯回忆说,在不久的将来,
物理疗法是对外在身体的强迫,对内在的狂热……针对精神障碍患者的具体处方。链条、稻草、肮脏的孤独、黑暗和饥饿;每年春秋两季,无论情况好坏,每位患者都要服用大量的药物喇叭、沙棘糖浆、酒石化锑和吐根;接受在旋转仪器上旋转、体罚和堵嘴,“持续喝醉”等待治疗,没有过于疯狂的处方,也没有过于畸形和残忍的处方是疯子医生开不出来的。
一切都变了!狄更斯声称,残酷的行为受到了遏制,善良是我们的座右铭。贝德莱姆精神病院的传统庇护所(让人们回忆起过去糟糕的治疗和悲惨的日子)已经被调查和改造。私立精神病院受到严格管理。18世纪的精神病院曾经是一个避免公众监督的秘密空间。19世纪的改革者将其完全置于社会监督之下。·米特福德的事实揭露了霍思顿和贝思纳格林沃伯顿个人精神病院的罪恶和恐怖,这促使每个人都渴望纠正那些不恰当的虐待性治疗。
疯子的收容管理已经从权宜之计转变为有治疗目标和理想的制度。例如,在法国,菲利普·皮内尔的改革和《拿破仑法典》的规定在1838年划时代的《精神卫生法》中得到了系统化。该法律要求每个省都建立自己的公共精神病院,或确保为疯子提供适当的设施。为了避免非法监禁,该法律制定了认证精神障碍的规则(然而,对于精神障碍贫困的人,只要有行政官员的签名)。地方行政长官有权进行审查。比利时在1850年也通过了类似的立法。
在英国,许多具有既得利益的医疗团队强烈反对改革,因为他们担心私立疯人医院的利益会受到威胁,但政府也发布了类似的制度改革。揭露一系列关于非法监禁(这是重罪)的丑闻,造成了重要的立法保障。1774年颁布的《疯人院法》规定了基本许可和认证。根据该法律,所有私立疯人医院都必须拥有当地法官颁发的许可证。许可证的年度续期取决于住院登记簿的维护是否令人满意。当地法官有权进行检查(在伦敦,检查机构是伦敦皇家内科医生协会)。最重要的是,除了穷人之外,每个人都需要医疗证明(苏格兰对疯人院及其公共管理有另一种不同的制度)。
在1807年和1815年对疯人院丑闻引发的英国议会进行调查后,美国进行了进一步的改革。伯利恒疯人院因严重管理不善而被取缔(布赖恩,一位不久前去世的外科医生·克劳瑟也有精神错乱到需要穿紧身衣的地步)。自19世纪20年代以来,一系列法律的通过加强了1774年的法律法规。精神疾病鉴定专员最初在伦敦(1828年)建立,然后在全国(1844年)建立。精神疾病鉴定专员由固定的检查员(包括医生、律师和政府官员)组成,负责报告精神病院的运作情况。他们有权起诉并吊销许可证。他们还负责规范、改善护理和治疗条件。他们坚持进行适当的记录,并记录所有个人胁迫案件,以尽可能避免最严重的虐待行为。
进一步加强了避免不当监禁的保障措施。根据1890年的一项合并法,所有患者,包括穷人,都必须有两份医疗证明。从长远来看,这种避免精神病院被滥用为监狱机构的法律规定可能已经被证明是适得其反的。这一概念过于强调,只有那些被正式诊断为精神障碍的人才能进入精神病院,从而推迟了精神病院更灵活的方向“开放式”机构转化的过程,所谓“开放式”机构意味着患者可以相对自由地选择住院或出院。相反,精神病院被视为最后的选择,因此诊断意味着长期拘留。这样,精神病院就不能为那些患有短暂精神障碍、不完全精神障碍和轻微精神疾病的患者提供适当的机构护理。
在欧洲和美国,精神病院和精神病患者的数量在19世纪见证了惊人的增长。在英格兰,1800年只有几千名患者,但到1900年,患者数量已经达到10万左右(全国总人口增长率不到一半)。美国的情况大致相同。1850年住院患者不到5000人,1904年超过15万人。到1950年,美国共有15万名精神病患者被送往专门机构,而美国有50万人。在一些新的民族国家,病人的数量也在迅速增加。以意大利为例,1881年有1个.在接下来的35年里,8万名被监禁的病人翻了一番。这种数量的增长并不难解释。官僚主义和功利主义的心态促使人们对系统的解决方案和真正的机构充满信心。据报道,所有这些机构都将处理由人口增长和城市化和工业化带来的日益严重的社会问题。
然而,对精神病院的批评从未缺失。从早年开始,“贝斯莱姆”它已经成为人类虐待同类的代名词。患者的抗议越来越多,他们抱怨自己受到了粗暴的对待和疏忽的照顾,比如1796年对人类的戏剧性演讲·芒罗博士的信:一个精神失常的人没收他的财产的收据;还有一个真正微笑的鬣狗素描,作者——威廉,以前的病人·贝尔彻。医学界的一小部分激进分子总是怀疑聚集精神病患者的效果。即便如此,支持者的数量也远远超过了怀疑者,精神病院的运动也受到了乐观浪潮的鼓励。
这种情况注定会改变。在19世纪的最后30年里,一种新的悲观主义逐渐蔓延。统计数据显示,期望精神病院成为一种神奇的药物是毫无根据的。治愈率似乎有所下降,而在公立精神病院,越来越多的患者长期住院。精神病医生已经成为他们自己观点的受害者。他们警告说,人类社会充满了未知的精神疾病——只有他们才能治愈这些疾病。他们给出了一个例子“偏执狂”“偷窃癖”“酗酒狂”“道德失常”和其他类别,并坚持认为许多传统上被定义为坏习惯。犯罪和犯罪的异常行为实际上是精神障碍,应该在精神病院接受治疗。他们还鼓励当地法官从贫困医院或牢房转移那些没有改变的罪犯。然而,精神病院的负责人发现,要实现精神病患者的康复,问题比预期的要多。此外,精神病学,老年人和痴呆症患者,以及癫痫患者、瘫痪患者、第三期梅毒患者、共济失调患者和上帝
